مقدمات علمية في فهم فلسفة التاريخ وواقع العرب والمسلمين

لازال سؤال النهضة العربية والإسلامية يؤرق النخب السياسية والفكرية على حد سواء.. ولئن سعى مفكرو النهضة العربية مطلع القرن الماضي للجواب عن سؤال شكيب أرسلان: لماذا تأخر المسلمون وتقدم غيرهم؟ وقدموا أطروحات متعددة ومتنوعة حاول السياسيون ترجمتها على مدى عقود الاستقلال، لكن كل ذلك كان بلا جدوى على أرض الواقع.

وقد عاد الحلم ليظهر مجددا منذ نهاية العام 2010، عندما تمكن التونسيون ومن خلال ثورة شعبية من إسقاط نظام استبدادي دام ثلاثا وعشرين سنة، وهي ثورات امتدت لتشمل غالبية الدول العربية معلنة عن ميلاد عهد سياسي عربي جديد يطمح لتأسيس نموذج ديمقراطي جوهره حرية الإنسان وكرامته وحقه في تقرير مصيره.

لكن هذه الثورات، وإن اختلفت الآراء والتصورات حولها، لم تفلح هي الأخرى في التأسيس لنهضة عربية وإسلامية حقيقية، بل إن كثيرا من دول العالم العربي والإسلامي غرقت في فوضى عارمة لم تخرج منها بعد.

أبو يعرب المرزوقي فيلسوف عربي تونسي، متخصص في الفلسفة العربية واليونانية والألمانية، وله توجه فلسفي إسلامي في إطار وحدة الفكر الإنساني تاريخيا وبنيويا، انخرط في العمل السياسي ضمن المجلس الوطني التأسيسي في تونس عن حركة "النهضة" نهاية العام 2011 لكنه سرعان ما استقال واعتزل العمل السياسي لصالح الاستمرار في مهمته الفلسفية. 

أبو يعرب المرزوقي يحاول في سلسلة مقالات تنشرها "عربي21"، البحث في أسباب تعثر النهضة العربية والإسلامية، على الرغم من كل التحولات السياسية التي عرفها العالم بما في ذلك المنطقة العربية والإسلامية.. وهي مقالات مطروحة على المفكرين العرب لمناقشتها والتفاعل معها.     
   
صراع الغرب والشرق

عندما كانت دول الغرب متفردة بالعلوم الحديثة وتطبيقاتها كان بوسع أدناها تكوين امبراطورية في إفريقيا وآسيا والأمريكتين. ومع ذلك فسقوط كل امبراطوريات أوروبا كانت حتمية لأن تنافسها على اقتسام العالم أدى إلى حربين عالميتين كانت نهاية الأخيرة منهما سيطرة مغول الشرق (روسيا السوفييتية) ومغول الغرب (الولايات المتحدة الأمريكية) عليها.

والصراع بين السوفييت والأمريكيين آل إلى فقدان مستعمرتي أوروبا ـ روسيا وأمريكا ـ السيطرة على العالم، أو لنقل بداية فقدان الثانية سلطانها المطلق وضياع كل سلطان للأولى، لأن أمم الشرق الأقصى التي عرفت كيف تتكافأ معهما إلى حد كبير في العلوم الحديثة وتطبيقاتها التي هي شرط بعدي القوة الحديثة، أي العلوم والاقتصاد المبني على المعرفة والذكاء مع الحجم الجغرافي المناسب لشروط الرعاية والحماية.

لكن المسلمين عامة والعرب خاصة بقوا في ذيل الشعوب لعدم تحقيق هذه الشروط، بسبب التفتيت الجغرافي والتشتيت التاريخي الحائلين دون الحجم المناسب للرعاية والحماية شرطي السيادة. وهذا هو اللغز الذي أريد فهم علله. ذلك أنه لا يمكن أن يعلل بأسباب عرقية لأن جميع الأعراق منها من هم مسلمون. ولا يمكن أن يعلل بأسباب ثقافية لأن ثقافات كل هذه الأعراق موجودة في حضارة الإسلام. ولا بد إذن من تعليل غير هذين التعليلين المعتادين.

ولا يمكن كذلك الزعم بأن التفسير مؤلف منهما. وهو التفسير الضمني في نسبة الانحطاط إلى الخلافة العثمانية وخاصة عند أكثر العرب تخلفا أعني الأعراب. وتلك هي علة هذا الدس ضد تركيا حاليا والذي لا معنى له. فأولا الخلافة لم تشمل كل دار الإسلام. وثانيا الخلافة العثمانية لم تكن مؤلفة من الأتراك وحدهم بل هم لم يكونوا الأغلبية في الشعب حتى وإن كانت لهم الأغلبية في الحكم. هي إذن كذبة من عملاء سايكس وبقايا الصليبية والباطنية.

لم يبق إلا البحث عن تفسير أعمق. ولعل ملاحظة ما يجري في الإقليم حاليا يمدنا ببداية الحل الذي لا يخص المرحلة الإسلامية من تاريخ الإقليم الذي يمثل قلب ما صار يسمى الحضارة الإسلامية بعد أن كان مركز الصراع بين الشرق الأدنى (إقليمنا) والغرب الأدني (إقليم أوروبا)، أي كل حوض الأبيض المتوسط كما نرى أحداثه الحالية لأن روسيا وأمريكا لم يصبحا الفاعلين الأكبرين إلا في الحرب الأولى بداية وفي الحرب الثانية غاية.

 

ولا يمكن أن نتجاوز هذين التفسيرين أو التاليف بينهما للتفسير ما لم نعتبرهما هما بدورهما ناتجين عن علل أعمق تفسرما نريد فهمه، لأنه علة لهما ولما قد يسهما فيه معه بعد حصولهما من تعليل لما حل بالمسلمين، وخاصة بمركز الحضارة الإسلامية، أعني إقليمنا حول الأبيض المتوسط وخاصة منذ بداية تاريخ الإسلام.

تحديد المفاهيم

وقبل ذلك لا بد من التحرر من حماقة تعريف العلوم بالخصوصيات مثل "علم الاجتماع العربي أو الإسلامي" وأكثر من ذلك الكلام عن "العقل العربي أو العقل الإسلامي" أعني الموضة العجيبة في حضارة بدأت بمحاولة كان صاحبها سباقا إلى فهم التاريخ يقتضي تجاوز هذه التعريفات البدائية التي تتصور الخصوصيات موضوع البحث العلمي، في حين أنها ليست إلا قيما لمتغيرات موضوعه الكوني في مجالاته المختلفة.

ولعلي من المحظوظين بفضل من الله وتكريمه، إذ إن من بدأ علاج هذا المشكل هو تاريخ بلدي من دار الإسلام وفكر أحد أبنائه الذي هو في آن رمز ما كانت عليه دار الإسلام من وحدة متجاوزة للحدود. إنه ابن الكثير من اقطار الإقليم باصطلاحنا الحالي بعد تفتيته وفرض الحدود. إنه حضرموتي الأصل تونسي المولد والتكوين مغربي وأندلسي استكماله جزائري موطنا خلال تأليف ثورته العلمية: إنه ابن خلدون صاحب المقدمة.

 

كنت أعجب لما أسمع "علماء الاجتماع" العرب يتكلمون عن العقل العربي أو عن تعريب علم الإجتماع أو أسلمته

فأبرز مراحل تاريخ تونس الحالية وقرطاج السابقة كان صراعا بين قرطاح وروما حول شروط قيام الجماعات والأفراد قيامهم العضوي والروحي. وهو العامل الثاني الذي يعنيني للبحث في تفسير ما يجري في إقليمنا وسر تأخرنا في تحقيق ما كان ينبغي أن يكون متحققا منذ بداية تاريخ الإسلام. أما العامل الأول المتقدم عليه فهو النظرية التي عرضها الباب الأول من مقدمة ابن خلدون.

ولا أخفي أنني كنت أعجب لما أسمع "علماء الاجتماع" العرب يتكلمون عن العقل العربي أو عن تعريب علم الإجتماع أو أسلمته. ولا أفهم علة خلطهم بين النظرية العلمية من حيث مطلوبها العلمي المجرد ومضمونها العيني أو التجريبي، فيعتبرون الخصوصيات هي المطلوب في حين أنها في كل علم بعض أعيان تحقق النظرية في ظرفيات ليست من جوهر النظرية العلمية إلا باعتبارها شواهد على ما في النظرية ومن قوانين كونية.

والأدهى أن البعض ذهب إلى حد جعل الفلسفة، التي هي الكلام في ما بعد النظر وما بعد العمل وما بعد العلوم المساعدة في النظر وفي العمل، جعلوها هي بدورها تطلب الخصوصيات بدعوى المزايدة على ما بعد الحداثة والمطالبة بالحق في الاختلاف لكأنه يوجد من ينفي أن تكون الخصوصيات هي ذاك بالجوهر دون أن تكون مع ذلك مطلوب العلم والفلسفة.

مقدمة ابن خلدون

ولنأتي الآن إلى موضوع الباب الأول من مقدمة ابن خلدون. فقد وضع النظرية بتجاوز الخصوصي إلى ما فيه من كلي، فردها إلى كليين يتفاعلان في الاتجاهين من أحدهما إلى الثاني ثم العكس من الثاني إلى الآخر، الذي قدمه مع العكس عند العودة عكسا بعد الذهاب طردا. ولا بد هنا من بيان علة اسم مصنف الثورة الخلدونية العجيب والغريب من حيث التسمية المضاعة.

فابن خلدون سمى المقدمة "علم العمران البشري و(علم) الاجتماع الإنساني". فضاعف الموضوع بنحو ما وضاعف وصفه. فعندنا العمران والاجتماع موضوعا مضاعفا. وعندنا بشري وإنساني وصفا مضاعفا. ولم يذكر لا عربي ولا إسلامي رغم أن جل الأعيان المضروبة أمثلة على النظرية قيم خصوصية تمثل للكليين. فيكون إيرادها هدفه التمثيل للنظرية الكلية وليس كما ظن المرحوم عبد الرحمن بدوي مادة للاستقراء: وهو دليل على عجلته في الحكم كعادته.

 

لو قال علم العمران الإسلامي و(علم) الاجتماع العربي" لكان عمله ليس علميا فضلا عن أن يكون فلسفيا، بل هو رؤية متخلفة تعتبر المعرفة العلمية استقرائية كما يعتقد كل الذين على ما ينسبونه إلى حضارتنا من إضافة لعلم اليونان ـ لكأن اليونان كانوا كما يزعمون مقتصرين على الخيال دون ملاحظة التجارب (النشار) ـ أو الذين يتكلمون على إسلامية المعرفة (وهم كثر) أو عروبة العلوم الإنسانية (وهم أكثر).

وهو خلط عجيب من متصدرين للفكر بين النظرية وقيم متغيراتها الكلية التي تتعين بقيمها التي تشترك في محددها الكلي موضوع النظرية ذي التطبيقات المتنوعة عينا والواحدة مفهوما. ولنمر الآن إلى جوهر الثورة الخلدونية وفهمها يكفي فيه فهم الباب الأول من المقدمة. وهو بحد ذاته ثورة غير مسبوقة غيرت فلسفة التاريخ وفلسفة السياسة لأنها انبنت على فهم عميق بديل من ميتافيزيقا أرسطو.

في فهم فلسفة التاريخ

يتضمن الباب الأول خمس مسائل: اثنتان بسيطتان هما مسألة الجغرافيا الطبيعية ودورها ومسألة كيان الإنسان الطبيعي ودوره. واثنتان مؤلفان منهما هما فعل الأولى في الثانية وفعل الثانية في الأولى. والمسألة الخامسة هي التي تصبح الأصل بفضل ما يحدث بين هذه المسائل الأربعة بعد تفاعلها وذلك هو موضوع هذا العلم ذي المستويين الورادين في عنوان الكتاب.

والعاملان البسيطان واضحان وهما الشرط الطبيعي الخارجي لوجود الجماعة البشرية والشرط الطبيعي الذاتي للإنسان لعيشه فيه وتكيفه معه. فينتج عن لقائهما عاملان ما يحصل للإنسان من تكيف مع الطبيعي الخارجي وما يحصل للطبيعة من تكيف مع الطبيعي الداخلي للإنسان. والأول هو أثر المناخ والغذاء. والثاني هو أثر فعل تحصيل الغذاء والتكيف مع المناخ. فتصبح العوامل المحددة للعمران البشري والاجتماع الإنساني مترتبة عن هذه العوامل الأربعة وهي موضوع العلم الجديد.

ذلك هو العلم الذي أبدعه ابن خلدون بوصفه "علم العمران البشري والاجتماع الإنساني" وله قوانين كونية وكلية تنطبق على كل البشر. فتكون الخصوصيات أعيانا من الكليات التي تفسرها. ولعل أفضل مثال هو أن قوانين الوراثة البيولوجية واحدة لكن الخصوصيات هي اللون وحجم الجرم مثلا وهي تعينات لنفس القوانين بحسب ظرفيات التكيف مع المناخ والغذاء.

ـ فعلم البيولوجيا واحد وأعيان تحقق قوانينه بخصوصيات خاضعة لقوانينه. ونفس الأمر في العلم الجديد. لكن ذلك لا يمنع من أن نكتشف قوانين من درجة أدنى تفسر خصوصيات ذات صلة بالقوانين المحددة لمفعول المناخ والغذاء في أبدان البشر ولها علاقة بعلم أسمى حتى من العلم الذي اكتشفه ابن خلدون وهو علم الفلك وكيفيات تأثير الشمس في الأرض بحسب الحركتين. وكل ذلك قابل للتحديد الكمي والكيفي العلميين.

 

إقليمنا يجمع خاصتين تجعلانه دائما محل الصراع الكوني: 1 ـ فهو أفضل الأقاليم في نظرية ابن خلدون من حيث سد الحاجتين، 2 ـ وهو موجود في الوسط بمعنى أنه مهدد من كل الجوانب بسبب حيازته لكل شروط الوجود العمراني والاجتماعي.

ومن آثار هذه القوانين تحدث "وحدات" متقاربة في مناخ متماثل بمعلامات مختلفة مثل سواد اللون في المناطق الحارة وحجم البدن في الأماكن الخصبة وعكسهما في عكسهما. وهي كلها ظواهر معلولة وليست علة إلا في الظاهر وهي لا "تفسر" عليما بل تبرر إيديولوجيا مواقف الناس بعضهم من البعض كما يظن من "يفسر" التقدم والتخلف بهذه المواقف من عرق المغلوب أو من ثقافته الناتجين عما يعلو عليهما من هذه المؤثرات.

وحينئذ نصل إلى ما كان ينبغي أستنتاجه من ثورة ابن خلدون. فهو لم يعتبر علمه مكتملا بل طلب في غاية مصنفه بمواصلة اجتهاد لقوله إنه قد وضع اللبنات الأولى من علمه وطلب من الخلف أن يواصلوا عمل السلف باستكماله وتعديله وتجاوزه. وهو ما أريد الآن استعماله لفهم علة ما تعاني منه الأمة من عجز في مجاراة العصر بعكس من كان أكثر منها تخلفا.

ماذا نستنتج؟ إذا كانت الجغرافيا الطبيعية محددة للكليات التي بطلبها علمه بالمناخ والغذاء فإن طلب المناخ والغذاء من الإنسان المشدود إليهما شرطي حياة يجعلهما مطلوب كل الناس فيصبحان موضوع تنافس عليهما بما للإنسان من أدوات السيطرة على الأحياز التي تحتوي على هذه الشروط. والأحياز الطبيعية أربعة هي المكان والزمان وما يترتب عن تفاعلهما في الاتجاهين من الأول إلى الثاني ومن الثاني إلى الأول ويوجد أصل يوحدها رغم كونه ينتج عنها…

فكون من يوجد في المكان الأكثر ملاءمة بوجود الغذاء والماء وملاءمة للحياة بالمناخ بالطقس والماء هدف من يحيط بالمكان وتغييره بحسب تغير الزمان هو البداية الأولى في تكون الجماعات بالعمران (تحقيق الشروط المادية) والاجتماع (تحقيق الشروط الروحية) وتأسيس الدول والحضارات وشروط بقائها بعد انتهاء الترحال بحثا عن هذه الشروط.

وبذلك نكتشف أن إقليمنا يجمع خاصتين تجعلانه دائما محل الصراع الكوني: 1 ـ فهو أفضل الأقاليم في نظرية ابن خلدون من حيث سد الحاجتين، 2 ـ وهو موجود في الوسط بمعنى أنه مهدد من كل الجوانب بسبب حيازته لكل شروط الوجود العمراني والاجتماعي. فيكون هدف كل من يحيط به من أجل حيازة هذه الشروط، وهي متعددة. فلكأن ما فيه من شروط القيام العضوي وما ترتب عنها من استقرار وتكون شروط القيام الروحي يجعله هدف الجميع لأن هذه الحاجات مشتركة لجميع البشر.

ويترتب عن ذلك خاصية كونية تعينت فيه: فاحتواؤه على المطلوب المشترك هي خاصيته رغم أنها كلية بمعنى أن كل من يكون في وضعه يكون هذا مصيره. وإذن فهو أنه لا يمكن ألا يكون هدف الجماعات المحيطة به. فلا يترك من دون منافسة على ما عنده. فيكون كل من يوجد حوله مجذوبا إليه وكل من يحاول المرور إلى ما يوجه خلفه من النواحي كلها مضطرا للمرور به إن لم يستطع الاستدارة من حوله. وقد يقع تهميشه في الدولة العالمية للتجارة مثلا لما يحاصر. وتلك هي العلل الخمسة التي يمكن أن تعلل شروط ازدهاره وكذلك شروط انحداره.