التفسير الميداني و"جهاد" المقاومة.. قاموس المقاومة (12)

المسألة المهمة التي يمكن أن نشير إليها ضمن قاموس المقاومة هي ذلك التفسير والتأويل لآيات عدة وردت ضمن منظومة الجهاد، ولعل هذا الموضوع طرق أبواب ذاكرة حينما كنا نقوم بعمل بحث جماعي تحت إشراف أستاذتنا "الدكتورة نادية مصطفى"، أستاذة العلاقات الدولية، وكان الأمر يتعلق بمشروع العلاقات الدولية في الإسلام. ولا شك أن هذا المشروع قد اختط له منهجا غاية في الأهمية يتعلق بتأصيل العلاقات الدولية في الأصول، وكذلك تشوّف تلك العلاقات في التاريخ، إضافة إلى تلمّس أمور غاية في الأهمية في الفكر الإسلامي فيما يتعلق بموضوع العلاقات الدولية. وأردنا أن نشرع في ما نحن فيه، ولكن وجدنا أن تفاسير القرآن المتعددة كان لكل منها منحى ينحوه، ومن هنا فإن هذه المناحي المتعددة في التفسير والمدارس المتعددة قدمت كلها إضافات مهمة في إطار استيعاب مثل هذه التفاسير أو اصطفاء بعض منها لتشكل مرجعية لتأصيل العلاقات الدولية قرآنا وسنة.

الشاهد في هذا أننا قد وجدنا مدارس كثيرة منها تلك المدرسة التي تقوم على التفسير بالمأثور، وتلك التي تقوم على التفسير بالمعقول، وتللك المدارس المختلفة التي تمثلت منهجا بعينه من مثل التفسير البلاغي للقرآن كالكشاف للزمخشري، وأدى ذلك إلى تتبع أمور غاية في الأهمية في هذا السياق، والبعض تحدث عن التفسير البياني، والبعض الآخر تطرق إلى ما يمكن تسميته بتفسير الآيات القرآنية بصورة علمية تتوافق مع الاكتشافات الحديثة، أي المدارس في تفسير القرآن أضافت إضافات في حضارة تجعل من النص القرآني محورا لها..

نعم النص القرآني محور هذه الحضارة، فإذا كانت الحضارات الأخرى لم تتعلق بنصوص مركزية لها؛ خاصة تلك النصوص التي مثلت وحيا مقدسا ضمن تفاعل هؤلاء الذين قاموا بعمليات التفسير والتأويل، فإنه كان من المهم أن تتبنى تلك المدرسة ما يمكن تسميته بالتفسير الحضاري للقرآن الكريم بما يعنيه ذلك من أدوات متعددة، وتكامل زوايا النظر إلى الآية الواحدة. وبعض من هؤلاء تتبع القرآن سورة بسورة، وكذا النظر إلى أجزاء القرآن الكريم باعتبارها وحدة يمكن تقديم تفسير مجمل لكل جزء من الأجزاء، والبعض تتبع القرآن في إطار ما أسمي بعد ذلك بالتفسير الموضوعي للقرآن.

الجدير بالذكر أنه ونحن نقدم تلك المقدمات المنهجية لتفسير القرآن علينا أن نحدد ونعين هذه المداخل المنهاجية، فصدر كتاب مجمع من مجموعة الأصول في العلاقات الدولية، وكان من نصيبي "القرآن العظيم"، وأنعم به من نصيب، ذلك أن الوعاء القرآني الذي كانت فيه آيات الجهاد أمر غاية في الأهمية، تفاعلت مع تلك المقدمات وفق تلك القواعد والضوابط، وكتبت في ذلك بحثا ضمن بحوثا أربعة، حتى نحدد الأصول المنهاجية للتعامل القرآني خاصة فيما يتعلق بمجال العلاقات الدولية، وعلى رأسها يتربع مفهوم الجهاد باعتباره مفهوما مركزيا في "الإسلام فوبيا" والتعامل الدولي. واستفدنا بعض أمور من ذلك، أكدت عليها في هذا السياق، كما تجدر الإِشارة إلى أن الذاكرة الحضارية المتعلقة بموضوع الجهاد الذي طاله غبش كبير وعدم تحديد أصيل؛ مما حدا بالبعض لأن يتعامل مع هذا المفهوم على غير الوجه الذي قصد به.

أيا كان الأمر فإن الجهاد من مادة لغوية شريفة ألا وهي الجذر اللغوي "جهد"، وهو ما حدا بـ"مارسيل بوازار" على سبيل المثال في كتابه إنسانية الإسلام لأن يؤكد في باب الجهاد أن الجهاد والاجتهاد من مادة ومن جذر لغوي واحد، وأن الاجتهاد وإن كان نظريا فإن الجهاد تطبيق عملي، وجعل من أصل الاجتهاد في البنية التي تتعلق بالشريعة ليؤكد على تلك المقولة التي أفردها الإمام السيوطي بتأليف مهم، حينما أسمى تلك الرسالة "الرد على من أخلد إلى الأرض، وجعل الاجتهاد في كل عصر فرض".

وكذا الجهاد فهو سنة إلهية ماضية ارتبطت بأمة المسلمين حتى يمكن لهذه الأمة أن تحفظ حياضها وأن تحمي بيضة الإسلام عزيزة مهابة قادرة على حماية الشرع والشرعية والشريعة. وفي هذا المقام نستطيع أن نقول إن الجهاد ضمن هذا التعريف هو "بذل للجهد فيما لا مزيد عليه للدفاع عن الإسلام وفي مواجهة العدوان والطغيان"، وفي القرآن الكريم "وجاهدهم به جهادا كبيرا"، فإن الأمر الذي يتعلق بالجهاد الكبير يتأكد لنا من فاعلية الإنسان المسلم في الدفاع عن أمته وعن شرعته وعن قيمه ومنظومتها الأساسية ومرجعيتها التأسيسية.

ومن هنا سيأتي علينا "داعش" الذي اقتنص عنوة مفهوم الجهاد فشوهه، ولم يكتف بذلك بل أعطى صورة معينة ليتأكد لنا مع كل أمر أن الغرب يقوم بصناعة هذه الأدوات، ثم يحاربها، وهو أمر اشتهر عنه حينما يصطنع عدوا. ومنذ عدة عقود كان قد اتخذ الغرب عدوا له بعد ذلك العدو الأحمر (الاتحاد السوفييتي السابق) ما أسماه بالعدو الأخضر، أي عالم المسلمين، وأراد أن يشير إلى مسألة تتعلق بأن عالم المسلمين إنما يشكل في الحقيقة "قوس الأزمات"، خاصة في المنطقة التي أسماها "الشرق الأوسط"، ثم تابع عمله ونشاطه في توسيع هذه المنطقة ما بين الشرق الأوسط الجديد والشرق الأوسط الكبير.

فهذه الصناعة الغربية لما يسمى بـ"الإسلاموفوبيا" وكل هذه الأمور أتت خاصة على مفهومين تأسيسيين؛ المفهوم الذي يتعلق بالخلافة والدولة الإسلامية، والمفهوم الذي يتعلق بالجهاد. وأدى هذا التعامل غير المسؤول وكذلك التعامل الغافل في هذا المقام، إلى إلصاق تهم بهذا المفهوم الذي يعبر عن كمالات العمران، فالجهاد هو القاصد لعمارة الأرض من دون استكبار أو طغيان، وهنا فإن الإشارات المهمة لربط الطغيان بخراب العمران أمر غاية في الأهمية في هذا المقام.

أما الجهاد فهو أصل أصيل يؤكد على المعنى العمراني، ومن ثم لم يكن مقصود الجهاد في أي آن من الزمان استئصال شأفة الخصم، ولكنه يعني إرغام الخصم على ألا يتخذ من الخراب طريقا ومسارا، ومن هنا فإنه يحاول وقف العدوان ووقف الخراب الذي يترتب عليه. إلا أنه من العجيب أن واحدا من أكبر الدبلوماسيين المصريين في اجتماع لدول عدم الانحياز أشار في خطابه إلى أت لدينا "مفهوما يزعج الغرب وعلينا أن نتناساه"؛ كان هذا المفهوم هو الجهاد؛ لأن هذا المفهوم يزعج الغرب، لأن هذا المفهوم يقاوم الطغيان، ولأن هذا المفهوم يقاوم الاستبداد، لأن هذا المفهوم يقاوم الاحتلال والعدوان.. كل هذا الأمر الذي تعلق بمفهوم الجهاد صار حجر عثرة في محاولة الغرب تطويع الأمة.

وهنا وجب علينا أن نتحدث عن موضوع يتعلق بالسياق الخاص بمسألة الجهاد؛ وقضية الجهاد في رؤيتنا الإسلامية والسياقات الواقعية.

فمن الأمور المهمة ما يتعلق بالعدو الذي هجم على غزة من شمالها إلى جنوبها، ومن شرقها إلى وسطها وغربها، فظل يتعامل مع غزة كأنها طعمة يستطعمها ويسيطر عليها في ساعات أو أيام، فإذا به يبقى يراوح مكانه أكتر من 116 يوما أو يزيد، ومع ذلك لم يستطع السيطرة بأي حال من الأحوال على غزة العزة، ووجد في كل أرض وفي كل شبر من غزة مقاومة تخرج من فوق الأرض ومن تحتها، من خلال أنفاقها؛ فتقوم ببذل غاية الوسع في مواجهة العدوان والاحتلال والطغيان.

ويتحدث القرآن كذلك عن آيات النفاق التي ارتبطت بهذا الفريق الذي قام بتخذيل جهاز المقاومة في الأمة ورميها بكل نقيصة، واستطاع من خلال خطابه أن يكون فريقا من المتصهينة والمطبعين مع العدو، ليقوموا بالنيل من المقاومة ولذلك كانت كل آيات النفاق دالة على هؤلاء بما قاموا به من أدوار متواطئة في هذا المقام.

twitter.com/Saif_abdelfatah